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Currículo de Rubén Coirini

1994 - 2001: Aprendizaje de Taichichuan y Kung Fu con Héctor Lenti.

2001 - 2008: Estudios del idioma Chino en la UNR.

2001 - actualidad: ingreso a la Organización de Tai Chi Chuan más grande del mundo, la de la familia Yang, con sede en Shan Xi, China. Su presidente, Yang Zhen Duo es bisnieto del fundador del estilo (Yang Lu Chan) y es el encargado de preservarlo con elevados estándares de calidad.

2001 - 2009: viajes mensuales a Capital Federal para aprender con Claudio Palacios, Director del Yang Chengfu Taichichuan Center de Argentina.

2004: viaje a China a competir en el Concurso Puente de Idioma Chino. En esa oportunidad, pude conocer algunos aspectos de su maravillosa cultura.

2003 - 2005: cursado del primer nivel del Instructorado de la Familia Yang, el cual avala a difundir las enseñanzas del estilo oficial, convirtiéndome a la fecha en el único rosarino en haberlo concretado.

2005 - 2007: cursado del Segundo Nivel del Instructorado.

2007: Segundo viaje a China. Competí en el Tercer Torneo Internacional de Estilo Yang de Tai Chi Chuan, en la ciudad de Taiyuan, obteniendo una medalla de plata y una de bronce.

2007: Rendí y aprobé el Segundo Nivel del Ranking Internacional - Águila de Plata (2° Dan) en Taiyuan, China.

2007 - 2009: cursado del Tercer Nivel del Instructorado.

2009: Rendí y aprobé el Tercer Nivel del Ranking Internacional - Águila de Oro (3° Dan) en San Pablo, Brasil

2011: Participé como juez del Tribunal examinador del Ranking Internacional de la Asociación Internacional de Taichichuan de la Familia Yang, niveles 1 y 3.

2012: Rendí y aprobé el Cuarto Nivel del Ranking Internacional – Tigre de Cobre (4° Dan) en Mendoza, Argentina.

Participé de diferentes seminarios de capacitación con excelentes profesionales y Maestros, a saber:

Seminario de Chikung con el Gran Maestro Internacional Wong Kiew Kit en la ciudad de Madrid, España.
Seminario de Ba Duan Jin con Rubén Arana.
Seminario de Wu Dang Chikung con Rubén Arana.
Seminario de Masaje Chikung con Mario Schwartz (discípulo del Maestro Yang Jwing Ming).
Seminario de Chikung con Mario Schwartz.
Seminario de Tai Chi Chuan, Chin Na y Chikung con pelota con el Maestro Yang Jwing Ming en la ciudad de Buenos Aires.
Seminario de perfeccionamiento en el manejo de Sable de la Familia Yang con Claudio Palacios, Buenos Aires.
Seminario de perfeccionamiento de Chikung y Forma 13 de la Familia Yang con Claudio Palacios, Santa Fe.
Seminario de perfeccionamiento en el manejo de Espada de la Familia Yang con Claudio Palacios, Buenos Aires.
Seminario de Forma 103 y Tuishou con los Maestros Yang Zhenduo y Yang Jun en la ciudad de Kunming, China (2007).
Seminario de perfeccionamiento en Forma 103, Sable y Tuishou con el Maestro Yang Jun en la ciudad de Tirrenia, Italia (2010).
Seminario de Forma 103 con Sergio Arione, Director del Yang Chengfu Taichichuan Center de Montreal, Canadá, en la ciudad de Mendoza (2011).
Seminario de Forma 103 con el Maestro Yang Jun en la ciudad de Mendoza (2011)
Seminario de Tuishou con Sergio Arione en la ciudad de Mendoza (2011)
Seminario de Forma 103 con el Maestro Yang Jun en la ciudad de Mendoza (2012)

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WU DE
Virtud Marcial

Una conversación con los Maestros Yang Zhenduo y Yang Jun

Conducida por Dave Barret

Nuestra conversación comenzó explorando la ética y valores culturales tradicionales dentro de las Artes Marciales Chinas en general y del Tai Chi Chuan en particular. De un interés particular era cómo la práctica del Tai Chi Chuan en la era moderna trae esta ética tradicional a la complejidad de los tiempos presentes. Esta discusión se enfoca brevemente en modelos de conducta para las generaciones pasadas. Me gustaría reseñar el tan bien establecido código de conducta para los artistas marciales que ha sido desarrollado en China.
La Ética Marcial cubre dos grandes áreas: las acciones y la mente del practicante. En actividad, uno debe expresar Humildad, Respeto, Rectitud, Confianza y Lealtad. Mentalmente, uno debe tener: Anhelos, Resistencia, Perseverancia, Paciencia y Coraje. Los estudiantes avanzados eran examinados rigurosamente en todas estar áreas y por cualquier falta que le encontraran, no eran iniciados en la tradición. Los discípulos que violaban estos preceptos eran separados. Abundan historias a través del curso de la historia china donde estas virtudes jugaban un rol crucial en las carreras individuales tanto como en levantamientos sociales. Estas historias todavía se incluyen en populares películas de héroes del kung fu. Forman un patrón indeleble en la cultura China y son bien conocidas más allá de la comunidad marcial.

DB: Me gustaría preguntar acerca del código moral del Tai Chi Chuan y los tratos específicos que son desarrollados a través de nuestra práctica. Numerosos miembros me han escrito preguntando acerca de los exámenes del ranking, donde se mencionan un estándar moral; sienten curiosidad acerca de lo que debe ser y dónde pueden averiguar acerca de ello.

YZD: Es un área muy amplia podemos reducir la discusión enfocándonos en la moral dentro de las tradiciones de las artes marciales. Por supuesto que esto debería ser parte de todas las ocupaciones, por ejemplo en la educación, los maestros tienen un deber de promover los valores sociales correctos, conocimiento y desarrollo físico de sus estudiantes.
En lo que concierne a las artes marciales, hay una innata cualidad de carácter requerida, un estándar común de comportamiento. En el pasado tenías que respetar a tu profesor y tu profesor también tenía la responsabilidad de respetar y cuidar a los estudiantes. Si ampliamos nuestra visión, esto significa que la generación más joven debería respetar a la mayor y los mayores tienen la responsabilidad de cuidar a los jóvenes.
En los tiempos feudales, tenías que ser leal a la persona que estaba por sobre ti. Esto era un elemento fundamental de la sociedad tradicional y, por supuesto, había muchos otros aspectos. Beneficiarse uno, dañando a otros no es aceptable. Por ejemplo, en el pasado, si tenías estudiantes que habías adoptado como discípulos, no se les estaba permitido realizar actividades reñidas con la ley. En las tradiciones marciales se esperaba que uno realizara actos justos que beneficiaran a otros. Sólo porque uno fuera habilidoso en las artes marciales no significaba que pudiera hacer lo que quisiera. Uno debía actuar de manera leal y auténtica.

YJ: Esto significa que si uno es más fuerte y más hábil que otros, no debería tomar ventaja de los más débiles.

YZD: De regreso a la sociedad feudal, acostumbraban a hablar de valores en sus familias; lealtad a los padres, cuidado por los niños y respeto por los cónyuges. En las tradiciones marciales, cuando saludamos, debemos cubrir el puño con la palma, como un gesto de humildad y moderación. Esta es la idea principal: no actuar agresivamente ni tomar ventaja de las habilidades para hacer cosas malas.
Uno debería tener carácter, para ser justo y recto. Como solían decir, esta es la diferencia entre un caballero y un hombre insignificante. Respeto y tolerancia son cruciales: uno no debe tomar ventaja de un grupo porque son más pequeños y débiles. Estas son las ideas generales.

DB: ¿En términos de desarrollo personal, del carácter de uno, cómo ayuda el Tai Chi Chuan a hacer crecer al individuo?

YZD: Hoy en día, nuestra práctica no es sólo marcial, se ha transformado en una disciplina multipropósito, aunque las virtudes tradicionales todavía se aplican: ser humilde, honrar a los mayores, cuidar a los más jóvenes, no aprovecharse del débil. A pesar de que las habilidades de uno puedan ser muy avanzadas, no ser orgulloso. No importa que tan bueno seas, probablemente hay alguien mejor, y alguien incluso mejor que aquél. Debes ser humilde.

YJ: Hay un dicho tradicional: Por cada hombre fuerte, hay uno más fuerte, por cada montaña alta, más allá, hay una más alta.

YZD: Estos puntos se desarrollaron en una tradición de lucha, pero en un contexto social más grande, a veces es difícil evitar conflictos. Sin embargo, el Tai Chi Chuan ha cambiado. Los movimientos se expresan suavemente, lentos, no los fieros estilos de lucha del pasado. Esta práctica es lenta, suave y constante. Esto puede ayudar a darte una existencia y un ambiente más coordinados y relajados. Puede amansar tu naturaleza. Algunas personas tienen su mente hiperactiva y agitada. Nuestra práctica les permite relajar sus pensamientos. Esto es una ayuda definida para el cultivo personal.

YJ: Especialmente importante es nuestro principio de buscar la quietud en el movimiento. Esto es una tendencia que puede afectar tu vida en general. Si no están peleando o compitiendo, hay muy pocas cosas que pueden perturbarte.

YZD: En general, hay una muy buena cosa. Es realmente un beneficio para la salud de la gente y, a la larga, para la salud de la sociedad. Si tenemos el objetivo en común de permanecer en calma y centrados y hay una discusión que podemos resolver pacíficamente entre nosotros, sin dividirnos en grupos antagónicos. Podemos alinearnos de una manera coordinada pero tan a menudo los problemas sociales cae en discusión y división, que esto tiene un efecto social negativo. Por eso, es importante que el individuo cultive la calma y equilibrio. En la práctica del Tai Chi Chuan dirigimos tanto la mente como el cuerpo, de modo que habitualmente decimos que nuestra práctica puede causar que ambas estén saludables. De esta manera, podemos respetarnos mutuamente y cooperar sin incidentes. De otra forma, hay lucha y división. Esta es la idea principal: el cultivo personal puede afectar positivamente la dinámica social.

DB: para el estudiante de Tai Chi Chuan, ¿qué cualidades particulares son necesarias: paciencia, perseverancia, atención al detalle? Parece que estos, son los ingredientes elementales para tener éxito en la práctica.

YZD: Debes tener estas condiciones, ya sea en el Tai Chi Chuan o cualquier otra cosa. Cuando haces algo, debes continuar y debes realizarlo concienzudamente. No hagas algo por la mitad. Esto es cierto en cualquier emprendimiento. Por ejemplo, en nuestra Asociación de Tai Chi Chuan de la Provincia de Shanxi, hay mucos grupos diferentes de práctica, algunos grandes y otros pequeños. Son como una gran familia. Todos se ocupan de todos, ayudándose mutuamente. Si la familia de alguien tiene un problema, ya sea una dificultad o algo alegre como una boda, todo el mundo se levanta y el grupo tira en conjunto, para ayudar. Si hay trabajo para hacer, la gente muestra su ayuda. Uno de los miembros puede estar bastante enfermo, entonces la gente hace una colecta y van a cuidar a esa persona. Esto ha ocurrido muchas veces en nuestra Asociación. De modo que si algo grande ocurre, como la pérdida de un padre, la primera cosa que los miembros harán es ir al grupo, compartirlo con él y recibir apoyo. Se mueven como una familia. Todo esto es a través de la dinámica de grupo de la práctica de Tai Chi Chuan. Todos deben ayudar a todos. Si hay un problema, debemos ir y ayudar. Entrenamos físicamente, pero también entrenamos mentalmente y esto, afecta nuestras relaciones.
En los viejos tiempos entre los artistas marciales de alto nivel, no sólo de mano desnuda, sino cualquier clase de luchador, había importantes reglas de disciplina que seguir: no robar o forzar a alguien en una situación sexual. Uno debía ser cuidadoso de no enseñar a esos individuos. Estos eran preceptos tradicionales; hoy nos enfocamos en crear calma y conductas uniformes en los individuos. A menudo se dice que cuando la gente comienza a estudiar Tai Chi Chuan, se ocupan más de los otros. A través de esta actividad pueden calmarse y entrenar su carácter. Esto puede ser una buena influencia en la vida de las personas.

DB: Esto parece ser una característica única del Tai Chi Chuan. Hay muchos otros deportes, pero una gran mayoría son competitivos. En la práctica del Tai Chi Chuan no sólo hay desarrollo personal sino que también beneficia a los grupos que se acercan a resolver sus problemas.

YZD: No debe ser competitivo, no sólo el estilo Yang, hay muchos otros estilos de Tai Chi Chuan. Pero si nos enfocamos en el Estilo Yang, aún dentro de este estilo hay muchas diferencias también. Estamos trabajando hacia la salud de la gente. No debemos criticar a los practicantes de otros estilos, diciendo: “el nuestro es el verdadero camino, el tuyo no es bueno”. No debemos hacer esto. En la práctica del Tai Chi Chuan, si hay una dificultad o interrogante, nos debemos juntar y discutirlo. Nos debemos esforzar por la unidad.
Alguien me preguntó por la Forma de 24 Movimientos Simplificados de Tai Chi Chuan, ¿es mala? ¿La nuestra es mejor? No lo veo de esa forma. Siento que la Forma Simplificada puede promover el Tai Chi Chuan efectivamente, y debido al apoyo del Gobierno a esta Forma, el Tai Chi Chuan se ha vuelto más popular. Esto es un buen fenómeno para nosotros que practicamos el Estilo Tradicional de la Familia Yang. No es algo malo. Por supuesto que hay excepciones, es difícil ser absoluto respecto a esto, generalmente son lo mismo. Algunas áreas de las formas son ligeramente diferentes, eso es difícil de evitar. Aun creo que hay una consistencia con nuestro Estilo Tradicional y ninguna contradicción seria. No podemos decir “eso está mal, el mío es mejor”. Por supuesto, el Estilo Tradicional tiene sus características especiales. El mundo es un lugar grande. Todos tienen sus propios gustos. Por ejemplo, en Europa la comida es diferente, aún en China, en el Norte gustan de lo salado y en el Sur, de lo dulce. Esto no es lo mismo. Entonces, por supuesto que al hacer Tai Chi Chuan habrá muchos estilos diferentes. Eso es bueno, la gente tiene más opciones, no sólo de una clase. La meta sigue siendo la misma: mejorar la salud de todos.
Ahora, cuál elegir para estudiar, eso queda en la preferencia de cada uno. No porque me guste comer ajíes, alguien será malo por no querer comerlos. ¡Eso es ridículo! A algunos le gusta el vinagre, a otros no, pero no puedes decir que el vinagre sea malo, me puede gustar el vinagre y a ti no. Algunos gustan del estilo Chen o Sun de Tai Chi Chuan, todos tienen sus gustos particulares y aún más, de modo que no debemos criticar basándonos en eso. De manera que si alguien desarrolla un método efectivo y lo populariza, hay un beneficio. Si el método no era bueno, desaparecerá, su existencia indica el beneficio. Dejemos hacerlo. Así es como me siento al respecto.
DB: si pudiera resumir nuestra discusión, diría que el Tai Chi Chuan tiene un efecto positivo a nivel personal y también en la comunidad, pero de lo que el Maestro Yang estaba hablando fue de una amplia política de tolerancia, ecuanimidad y cooperación. Si pudiera hacer una última pregunta: en su experiencia, ¿cuáles son las características que un profesor de Tai Chi Chuan necesita tener para tener éxito?

YZD: Primero, debes establecer tus propias habilidades a través del estudio y práctica. Si quieres ser un profesor debes ser un modelo. Si demandas algo en los otros, primero lo debes demandar en ti mismo. Sólo entonces los otros aprenderán correctamente. Si no te ajustas a ti mismo, los otros tampoco lo harán. Busca en ti mismo las virtudes tradicionales de Respeto y Humildad.
El concepto Chino de Maestro y discípulo puede ser ligeramente diferente que en Occidente. Solían decir que la relación era como la de un padre y un hijo. De manera que esta es, en algunos aspectos, una íntima clase de relación.

YJ: Muchas de las reglas de conducta y normas de etiqueta que hemos estado discutiendo, se remontan a tres mil años y provienen de una variedad de fuentes tradicionales como Lao Tzu, Chuang Tzu, Mencio y Confucio. Esto forma un soporte de la Cultura China. El clima moral actual en China ha cambiado un poco de los modelos tradicionales. En el pasado, cuando uno quería estudiar artes marciales, te preguntaban: “¿cuál es tu propósito al entrenar?” La primera respuesta podría ser “para fortalecer el cuerpo” y la segunda podría ser “para desarrollar una moral benévola.” Hay una larga tradición de héroes marciales que usaron sus habilidades correctamente, para el beneficio de la gente”.
Hoy en día, es difícil usar sólo la brújula de la Moral China. Todas las artes marciales Chinas se han internacionalizado. Para sintetizar la idea, uno debe hacer cosas buenas. Es difícil hablar de muchos detalles debido a las diferencias culturales.

DB: Me gustaría agradecer a ambos. Quizás estas virtudes de práctica marcial son bien conocidas en China, pero para muchos de nuestros amigos internacionales, esta conversación será muy interesante.

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La moralidad marcial

La moralidad marcial siempre ha sido una disciplina requerida en las artes marciales chinas. Antes de aprender cualquier técnica marcial, primero debe entender este asunto. En la sociedad de las artes marciales chinas, es bien conocido que el éxito de un estudiante no está determinado por la apariencia externa, ni por cuán fuerte o débil esa persona sea, sino por la manera de pensar del estudiante y su moralidad. Los artistas marciales Chinos tienen un refrán: Un estudiante debe pasar tres años buscando un buen maestro, y un maestro probará al estudiante durante tres años.

Un estudiante sabio comprende que es mejor pasarse varios años buscando un maestro bueno que pasar el tiempo aprendiendo con uno mediocre. El buen maestro lo llevará por la senda correcta, y su figura lo ayudará dándole una fuerte base para su entrenamiento futuro.

Recíprocamente, los maestros inhábiles no quieren ayudarle a construir una base fuerte y pueden enseñarle, incluso, malos hábitos. Los buenos maestros siempre pondrán buenos ejemplos para sus estudiantes con su virtud espiritual y moral. Los buenos maestros de artes marciales no sólo enseñan las técnicas marciales, también enseñan un estilo de vida.

Desde la perspectiva de un maestro, es muy difícil encontrar buenos estudiantes. Cuando las personas comienzan sus estudios, normalmente son entusiastas, sinceros y deseosos de aceptar la disciplina, observando modales apropiados. Sin embargo, con el paso del tiempo, el maestro consigue ver, gradualmente, cómo ellos son realmente. A veces, son bastante diferente de cómo actuaban al principio. Debido a esto, los maestros frecuentemente gastan por lo menos tres años mirando y probando a los estudiantes antes de que decidan si pueden confiar y pueden adentrarlos en los secretos de su estilo. Esto era especialmente así en tiempos antiguos, cuando se usaban las artes marciales en las guerras, y se guardaban las técnicas de lucha de manera confidencial. La Moralidad marcial se llama “Wude”.

Los Maestros han considerado durante mucho tiempo al Wude como el más importante de los criterios para juzgar a los estudiantes. Es considerado la parte más importante del entrenamiento en las artes marciales tradicionales chinas.

Wude incluye dos aspectos: la moralidad de las acciones y la moralidad de la mente. La moralidad de las acciones incluye la humildad, el respeto, la rectitud, la confianza, y lealtad. La moralidad de mente consiste en deseo, paciencia, perseverancia, tolerancia y valor. Tradicionalmente, sólo los estudiantes que tenían cultivado estas normas de moralidad se consideraban que eran dignos de ser enseñados.

De los dos aspectos de moralidad, la moralidad de las acciones es más importante. La razón para ésto es muy simple. La moralidad se preocupa de la relación de los estudiantes con su Maestro, compañeros de clase, otro artistas marciales, y el público general. Los estudiantes cuyas acciones no son morales no son dignos de ser enseñados ya que en ellos no se puede confiar o no pueden ser respetados por igual. Además, sin la moralidad de acciones, ellos pueden abusar del arte y usar sus habilidades de lucha para dañar a personas inocentes. Por consiguiente, los Maestros normalmente, observan a sus estudiantes cuidadosamente durante mucho tiempo hasta que efectivamente los estudiantes hayan emparejado sus normas de moralidad de hecho antes de permitirles empezar a entrenar profundamente.

La moralidad de mente es para el autodesarrollo, el examen final de lo que se exige alcanzar en la meta de entrenar. El chino cree que tenemos dos mentes, una “mente emocional” (Xin) y una “mente de sabiduría” (Yi). Normalmente, cuando una persona comente una falta en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los elementos en la moralidad de mente son clave para entrenar, y ellos llevan al estudiante a la fase donde la sabiduría controla las emociones. Este autodesarrollo y la disciplina deben ser la meta de cada arte marcial que entrena con filosofía.

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LOS 10 PRINCIPIOS ESENCIALES DEL TAI CHI CHUAN

Acontinuación están los Diez principios esenciales del Tai Chi Chuan oralmentetransmitidos por Yang Chengfu a Chen Weiming.

Estar vacío y ágil elevando la cabeza para llevar el Shen (espíritu) a la coronilla

Paralograr esto no se debe usar LI (fuerza exterior) pues al hacerlo se tensa elcuello impidiendo la circulación de la sangre y del Qi (Chi). Se debe conservarla mente espontánea y ágil, pues de otro modo el Shen (espíritu) no se mantieneen la coronilla y la fuerza vital no puede ser utilizada.

Soltar ligeramente el pecho y estirar la espalda

Soltarel pecho consiste en dejarlo caer ligeramente hacia el interior con el fin deque el Qi (Chi) descienda para concentrarse en el campo de cinabrio (DanTian).
No se debe hinchar el torsoya que al hacerlo se comprime el Qi (Chi) en el pecho provocando que la partesuperior del cuerpo se vuelva pesada y la parte inferior ligera, entonces lospies se desprenden del suelo y pierden sus raíces. Estirar la espalda consisteen hacer que el Qi (Chi) se adhiera a ella. Soltar el pecho produce unestiramiento natural de la espalda que permite emitir la fuerza a partir deleje de la columna. Logrando ésto, uno no tiene rival.

Relajar la cintura

La cintura es el “amo” detodo el cuerpo. Para que los pies tenganfuerza y la cadera se asiente, es preciso relajar la cintura. El paso de lleno a vacío se realiza apartir de movimientos giratorios de la cintura. Es por eso que se dice:

La fuente de mando es lacintura
La falta de fuerza proviene
de la cintura y las piernas

Distinguir el lleno y el vacío

En el arte del Tai Chi Chuanel primer principio es el de distinguir el lleno del vacío. Sitodo el cuerpo se apoya sobre la pierna derecha se dice que está llena yla izquierda vacía, y viceversa. Los movimientos giratorios no serealizan con ligereza, con agilidad y sin esfuerzo si no se sabe distinguirentre lleno y vacío; los desplazamientos se hacen pesados ytorpes, el cuerpo pierda estabilidad y uno puede ser fácilmente desequilibradopor el adversario.

Bajar los hombros y hundir los codos

Bajar los hombros consisteen soltarlos dejándolos caer. Si no se logra relajarlos y dejarlos caer selevantan y ello hace subir el Qi (Chi) provocando una falta de fuerza en todoel cuerpo.
Hundir los codos esrelajarlos y dejarlos caer a ambos lados del cuerpo. Si los codos estánlevantados, los hombros no pueden bajarse y uno es incapaz de mantenersuficientemente lejos a su adversario. La técnica se parece entonces a la de la escuela externa pues utilizauna fuerza discontinua.

Utilizar Yi (Mente) en vez de Li (Fuerza Exterior)

Se dice en el clásico delTai Chi Chuan de Zhang Sanfeng:

Todo reside en la utilización del Yi en lugar de Li

Durantela práctica del Tai Chi Chuan el cuerpo entero está relajado, de modo que nosubsiste nada de Li (Fuerza Exterior) estancado entre los huesos, los músculoso las venas que pudiera hacer que uno esté como amarrado. La relajación permite pasar de un movimientoa otro con facilidad, ligereza, y así ejecutar los movimientos giratorios connaturalidad.
Hay quienes dudan que sea posibletener una fuerza persistente sin el uso de Li. Pero sabemos que el cuerpohumano posee canales de circulación del Qi así como la Tierra poseearroyos. Si los arroyos no estánobstruidos, el agua fluye. Igualmente, si los canales no están obstruidos, elQi circula.
Cuando la rigidez de Lillena los canales, la sangre y el Qi no fluyen, impidiendo que los movimientosgiratorios sean ágiles y provocando que baste con jalar un cabello paradesequilibrar todo el cuerpo. Al dejar de usar Li, ahí a donde se hace llegarel Yi (Mente), también se conduce al Qi (Chi); al mismo tiempo, éste y lasangre circulan de manera continua en el cuerpo sin detenerse ni un instante.
Gracias a un largoentrenamiento uno va desarrollando el verdadero Jing ( Fuerza Interior), y comodice el Tratado de Tai Chi Chuan de Wang Zongyue:

La suavidad y laflexibilidad extremas
producen la resistencia y lafuerza extremas

Quienesestán familiarizados con la técnica del Tai Chi Chuan y la dominan tienen brazos semejantes a hierro envuelto enalgodón; la fuerza se encuentra guardada muy profundamente en ellos. En cambio los discípulos de la escuela externaexhiben su fuerza cuando están en movimiento, y parecen flotar cuando están enreposo, es decir, sin usar su Li (Fuerza Exterior). Dependen más de esta fuerzaexterior que de su Jing (Ching).
Cuando se usa la fuerzamuscular exterior en vez de Yi (Mente), el adversario puede fácilmentecontrolar nuestro movimiento. Ello nomerece ser apreciado.

Unir lo de arriba y lo de abajo

Unir lo de arriba y lo deabajo es adaptarse al principio enunciado en el Tai Chi Chuan de Zhang Sanfengcuando dice:

La raíz se encuentra en lospies,
el Jing (Ching) se generadesde las piernas,
se controla en la cintura
y se manifiesta en losdedos.
Lospies, las piernas y la cadera
forman una unidad perfecta

Todo movimiento de las manosva unido a un movimiento de la cintura. Cuando los pies se mueven la energía espiritual de los ojos, la mirada,se mueve al mismo tiempo y los sigue. Así, lo de arriba y lo de abajo permanecenunidos. Si una sola parte del cuerpo nose mueve junto con el resto hay desorden y dislocación.

Unir el interior y el exterior

El trabajo del Tai Chi Chuanes un trabajo del Shen (Espíritu), es por eso que se dice:

ElShen es el amo, el cuerpo es el mayordomo

Si uno puede poner en acciónal Shen, los movimientos son espontáneos, ligeros y ágiles. El encadenamientode los movimientos sigue los principios de alternancia de lleno y vacío,cierre y apertura.
Cuando se habla de aperturano se trata únicamente de apertura de los pies o de las manos, sino también dela apertura del pensamiento y del espíritu. Del mismo modo, el cierre no serefiere solo a los pies y las manos, sino también al pensamiento y al espíritu.Si el interior y el exterior pueden ser unidos en un solo aliento todo esperfecto.

Ligar los movimientos sin interrupción ni rupturas

Las artes de combate de laescuela externa utilizan una fuerza burda proveniente del Cielo Posterior, quepor lo tanto es finita. Esto provoca laexistencia de inicios, encadenamientos e interrupciones. Y es precisamente enel momento en el que la vieja fuerza llega a su fin y la nueva aún no ha nacidocuando uno puede ser vencido con más facilidad.
Puesto que en el Tai ChiChuan se utiliza Yi (Mente) en vez de Li (Fuerza Exterior), todo se liga sininterrupción desde el principio hasta el final. Al terminar el ciclo comienza otro. El movimiento es siempre circular yse desarrolla sin límites. Se dice en el Tratado de las Trece Posiciones delChang Quan:

ElChang Quan es como el río Yang Tze
oel Río Amarillo.
Fluyeincesantemente

Otambién:

ElJing se hace circular
comose saca un hilo de seda de un capullo

Estascomparaciones sugieren que todo está ligado por un solo aliento.

Buscar la calma en medio del movimiento

En las artes marciales de laescuela externa la capacidad de saltar es muy apreciada y se usa hasta agotarla fuerza muscular y el aliento. Es poreso que después de la práctica todos jadean.
Enel Tai Chi Chuan el movimiento se dirige mediante la calma; aún moviéndose elejecutante permanece tranquilo. Por esose realiza la Forma o Gran Encadenamiento lo más lentamente posible. La lentitud hace que la respiración sea lagary profunda, y que el Qi (Chi) se concentre en el Tan Tien, lo cual permiteconservar un ritmo tranquilo en el latido de las arterias. Quien está aprendiendo debe esforzarse paracomprender el significado de todo esto.

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HISTORIAS DE FAMOSOS MAESTROS DE TAIJIQUAN

Por Chen Weiming

Traducido al inglés por Bárbara Davis

[Estas historias describen las hazañas de miembros de la familia Yang y sus estudiantes, tal como lo registró Chen Weiming. He agregado títulos a las historias para claridad y conveniencia. El material entre paréntesis es de Chen, mientras que el material entre corchetes es provisto por la traductora. El término “jin” se usa frecuentemente, significando “fuerza intrínseca”.]

Orígenes y transmisión del Taijiquan de la Familia Yang
Hay miles de escuelas y una miríada de estilos de lucha China, tantos que no puede detallarlos exhaustivamente aquí. El estilo Wudang de Taijiquan, transmitido por Zhang Sanfeng, es un genuino neijia (estilo Interno) ya que no usa fuerza. (El cuerpo entero está relajado sin usar fuerza; sólo entonces puedes incrementar el jin interno, o fuerza intrínseca).Yang Luchan, de la Prefectura de Guangping, Provincia de Hebei, recibió este arte de Chen Changxing, de la Provincia de Henan y lo enseñó a sus hijos Banhou y Jianhou. Yang Jianhou lo enseñó a sus hijos Shaohou y Chengfu. Más abajo, describo brevemente lo que sé de Yang y sus discípulos.

Yang Luchan en la Villa de la Familia Chen
En algún momento, Yang Luchan practicó waijia (Boxeo Externo). Luego, oyó de Chen Changxing, quien era hábil en Taijiquan y vivía en la Villa de la Familia Chen, Prefectura Huaiqing, Provincia de Henan. Yang abandonó todas sus posesiones para estudiar con Chen Changxing.
Luego de algunos años, Yang, en ocasiones, se medía con sus compañeros de clases más jóvenes y los más viejos, y era vencido inmediatamente. Una noche, se levantó para aliviarse y oyó un sonido detrás de un muro 1. Trepó la pared para ver qué era el extraño sonido. Vio a sus compañeros reunidos en el patio 2. Chen estaba hablando y mostrándoles cómo hacer las cosas, como así también las técnicas críticas e ideas de lucha. Yang encontró una grieta en la pared y los espió desde allí. Desde ese momento, fue allí cada noche.
Un día, el compañero de clases más antiguo de Yang Luchan quiso competir con él. Luchan no tuvo alternativa más que acceder. No eran capaces de vencer a Luchan y todos estaban sorprendidos. Chen llamó a Luchan y dijo “Te he observado por algunos años. Eres honesto y paciente. Te enseñaré sus significados. Ven a mi habitación mañana”.
Al día siguiente, Yang Luchan fue a ver a su maestro. Chen estaba tomando una siesta en una silla, su cabeza en una posición que se veía extremadamente incómoda. Yang Luchan se paró a su lado, los brazos colgando. Pasó un largo tiempo, y Chen aún no se había despertado. Luego Yang sostuvo la cabeza del maestro con sus manos, por tanto tiempo, que parecía que sus brazos se irían a romper. No se atrevía a moverse ni un poco. Entonces el maestro se despertó y dijo: “¿Has venido? Estoy cansado y con sueño, ven nuevamente mañana”. Luchan se fue.
Yang Luchan fue de nuevo al día siguiente, según lo convenido. Chen ya estaba durmiendo. Luchan lo esperó con el aliento contenido. Su maestro abrió sus ojos y miró alrededor. Vio a Luchan esperando en un costado sin resentimiento, aún más respetuoso. Chen habló nuevamente, como antes [dándole instrucciones para que fuera al día siguiente].
Yang Luchan llegó el tercer día y Chen dijo: “Este chico es enseñable”. Entonces Chen transmitió las técnicas a Yang y le ordenó que fuera atrás y que practicara. Más tarde, cuando sus compañeros de clases u otros competían con él, no había nadie que pudiera vencerlo. Chen Changxing convocó a los otros discípulos y dijo: “Les he dado mi gongfu a todos ustedes, aunque ninguno lo ha obtenido; no se lo he dado a Luchan, aunque él ya lo ha obtenido”.
Yang Luchan completó sus estudios y retornó a su hogar, sus ahorros estaban exhaustos. Alguien lo recomendó a cierta familia adinerada en la capital 3. La familia ya tenía un maestro que era mediocre y bastante celoso. No estaba contento al oír de la llegada de Luchan y quiso competir con Luchan.
Luchan dijo: “Si usted, caballero, realmente desea competir, por favor vaya e informe al amo”.
El amo dijo: “Ustedes dos pueden competir sólo por diversión, no en un combate mortal”.
Cuando Yang Luchan llegó al lugar, se paró derecho, sin moverse. El maestro le dio un fuerte golpe. Sin siquiera verlo, Yang Luchan devolvió el golpe, el maestro fue lanzado a tres metros.
El amo estaba muy sorprendido por esto. Se acercó a Luchan y dijo: “No sabía que las habilidades de mi querido caballero eran tan profundas”. Consecuentemente, organizó un banquete para entretenerlo. Cuando la fiesta había terminado, Luchan empacó sus cosas y renunció a su puesto. El maestro trató de retenerlo, pero él no se quedó.
Yang Luchan tuvo éxito obteniendo alumnos en la capital. Así, aquéllos que estudiaron Taijiquan en la capital, fueron todos discípulos del linaje Yang.

La manga rasgada de Yang Banhou
Yang Luchan enseñó sus técnicas de Taijiquan a sus hijos Banhou y Jianhou. Tenía muchas expectativas en ellos. Día y noche los supervisaba y alentaba. Los dos eran distintos frente a la tarea. Uno quiso escapar, el otro quiso ahorcarse; ambos fueron detenidos al ser descubiertos. Sin embargo, aún cuando todavía no tenían veinte años, ambos se volvieron expertos en lucha y sus reputaciones sacudieron la capital.
Un príncipe oyó de ellos y comprometió a Banhou a ir a su casa a enseñar. Cada mes se presentaba con una remuneración de cuarenta jin 4. Era muy respetado.
Un Sr. Liu, del Condado Xiong [Provincia de Hebei], he olvidado su nombre, practicaba Manos Libres estilo Yue. Tenía varios cientos de libras de fuerza y enseñaba a más de mil alumnos. Había alguien que estaba provocando enemistad entre Liu y Yang Banhou. Banhou era orgulloso. Oyó estas cosas y [pensó] que no eran justas. Los dos hombres hicieron una cita para competir en cierto lugar, en el lado este de la ciudad.
En poco tiempo, [las noticias] se conocieron por todo Beijing. Una multitud de miles de personas fueron a ver. Ambos hombres llegaron a la grada. Este Liu del Condado de Xiong sacó su mano y agarró la muñeca de Yang Banhou. Banhou usó la Fuerza Interceptora (jie jin) para sacudírselo. Liu cayó y quedó humillado. Fue por este incidente que la reputación de Banhou creció.
Yang Banhou fue a casa a ver a su padre, Yang Luchan. Banhou estaba exultante y orgulloso. Recordó cómo había golpeado a Liu. Su padre rió sarcásticamente y dijo: “Peleaste bien, pero la mitad de tu manga está rasgada”. ¿Esto debe ser recordado como jin de Taijiquan (fuerza intrínseca)?”
Banhou oyó estas palabras y se miró su manga - lo suficientemente seguro. Se fue, abatido. Dijo: “Cuando [Liu] agarró mi muñeca, ¡era como si un perro me estuviera mordiendo!”

Fu Erye abandona su estudio del Taijiquan
Ahora, de los discípulos de Yang Banhou, sólo Chen Xiangfeng y Fu Erye todavía viven. Chen Xiangfeng, del Condado Wuqing [Provincia de Hebei] era del mismo vecindario que [Yang] Chengfu 5. Nunca lo vi por mí mismo.
Fu Erye vivía en el lado este de la ciudad, en el pasillo de los Fideos Fritos. Oí de él por Yang Chengfu, de modo que estaba ansioso por presentarle mis respetos. Tenía alrededor de setenta años, con el qi de una persona de cincuenta. Tenía un hijo de más de cincuenta y aquéllos que no los conocían, pensaban que eran hermanos.
[Cuando nos conocimos] le expresé mi admiración por él.
Fu Erye dijo: “A pesar que soy discípulo del Sr. [Yang] Banhou, no puedo transmitir sus técnicas, porque no he practicado en cuarenta años.”
Pregunté: “Usted ha obtenido las transmisiones del Sr. Yang Banhou. ¿Cómo puede desecharlas al no practicar?
Él contestó: “Mi padre no me permitió practicar. Antes, mi hermano mayor practicaba shuaijiao gongfu [lucha china] y era muy bueno. Cada día, él llegaba a casa y me enseñaba a luchar. Más tarde, se enlistó en el ejército y fue a la Provincia de Gansu. Poco antes de marcharse, me aconsejó diciendo: “tu shuaijiao gongfu no debe ser interrumpido”.
“Luego de algunos años, mi hermano mayor regresó a casa. Tan pronto como me vio, me preguntó cómo estaba mi gongfu. Respondí que no había practicado por algún tiempo. A mi hermano mayor no le hizo ninguna gracia al escucharlo. Luego le conté que había estado aprendiendo Taijiquan con Yang Banhou: cómo no usar tu fuerza física y cómo neutralizar el jin de tu oponente”
“Mi Hermano mayor no pudo creer esto y me lanzó un golpe. Usé bloquear, desviar y golpear y lo arrojé varios metros. Tomado por sorpresa, El Hermano mayor fue arrojado desde el salón principal hasta el patio. Quedó tendido de espaldas y no podía levantarse. Me alarmé mucho y lo ayudé a incorporarse. Se había lastimado la espalda y le tomó varios días para recuperarse.
“Mi padre me reprendió severamente y no me permitió practicar Taiji, lo que fue realmente una pena. Me equivoqué porque era joven y descuidado 6.”

Los zapatos limpios
Fu Erye también dijo: “Mi gran maestro Yang Luchan estaba muy contento con mi dedicación y prudencia. Solía atenderlo y llenar su pipa con tabaco. [Yang Luchan] tenía ochenta y pico de años y había practicado gongfu sin descanso. Ocasionalmente venía a casa a sentarse y charlar un rato 7.
“Un día lluvioso, las calles estaban llenas de barro. El gran Maestro Yang llegó sorpresivamente. Las suelas de sus zapatos estaban blancas y limpias como nuevas, sin una mancha. Este es el gongfu de ´dar pasos en la nieve sin dejar huellas´. Con la agilidad del Taiji uno puede levantar todo el cuerpo. Si se practica lo suficiente, uno será verdaderamente capaz de elevarse atravesando el aire. Yang Banhou tenía este gongfu y conocía sus supremos misterios. Una vez lo vi de cerca.

La muerte del Gran Maestro Yang Luchan
[Fu Erye dijo] “El gran Maestro le dijo a sus discípulos por carta que fueran a su casa un día determinado. Nos dijo que iba a salir de viaje y debía contarnos algunas cosas. Cuando llegó el momento, fuimos todos, pero no había ningún carruaje en la puerta. Pensamos que era bastante extraño.
“Ese día, el maestro se sentó en la sala. Nosotros, sus discípulos, terminamos de presentar nuestros respetos. Cada uno llenó [la pipa del maestro] con tabaco y se paró respetuosamente a su lado. El maestro nos llamó a cada uno y nos alentó con algunas palabras, impartiendo las ideas generales del Taiji.
“Luego de un rato, el maestro chasqueó su muñeca, se sentó derecho y murió.”

Pesar por Nuestro Maestro
“Luego de que el Gran Maestro Luchan falleciera, su ataúd fue mantenido en un templo fuera de la puerta de la ciudad de Qihua. El abad principal de este templo budista también era habilidoso en artes marciales. El templo tenía un gran salón principal con cinco columnas que miraba al sur 8. Las alas este y oeste tenían un número de habitaciones. El ataúd se mantenía en el ala oeste. Mi maestro y su hermano Yang Jianhou fueron alojados en una habitación interna en el ala oeste y yo los atendía.
“Pronto vino un sureño y se quedó en el ala este. Sus uñas estaban bien cuidadas y sus palabras eran como el gorjeo de un pájaro e inentendibles 9. No sabía quién era.
“Un día, mi maestro y los otros salieron. Me dejó instrucciones de no salir [de la habitación] y especialmente, no hablar con el sureño del ala este. Asentí, pero pensé que era extraño. Tenía dieciocho años, pero aún conservaba una mente infantil.
“Luego de que mi maestro se fue, me senté adentro, aburrido. En el medio de esta quietud, se me ocurrió algo. Inmediatamente olvidé [lo que mi maestro] me había ordenado. Abrí la puerta y salí a jugar y fui tan lejos como el salón principal. Sostenía una taza de té en mi mano derecha y bailaba alrededor del salón. De un salto, subí a una mesa y el té no se derramó. Estaba muy contento.
“Y justo en ese momento, el sureño del ala este, me vio. Se me acercó rápidamente y me hizo preguntas. Yo paré y recordé las palabras del maestro. Estaba ansioso y no me atreví a contestar. Regresé a la habitación.
“Al día siguiente, el abad regresó y murmuró urgentemente con mi maestro. Mi maestro parecía estar radiante al principio, luego asintió con la cabeza. El sacerdote se fue y luego regresó acompañado por el sureño. Mi maestro lo trató más amable y respetuosamente que nunca. Salieron juntos hasta la puerta. Luego de un rato, ambos regresaron; mi maestro parecía contento consigo mismo; el sureño, inmediatamente empacó y se fue 10.

La muerte de la hija de Yang Banhou
[Fu Erye] también dijo: “Mi maestro tenía una hija de unos diecisiete o dieciocho años, de una inteligencia noble. El maestro la amaba profundamente. Sin embargo, ella contrajo inesperadamente una aguda enfermedad y murió. En ese momento, mi maestro estaba fuera de la ciudad. Oyó las noticias y volvió urgentemente. Ya habían cerrado el ataúd. Gritó amargamente.
“De repente, se elevó siete u ocho pies, como si estuviera suspendido en el aire. Los presentes nos quedamos todos sin palabras. Yo también vi esto con mis propios ojos. Mi maestro tenía este gongfu para saltar. Entonces, en su tristeza infinita, reveló inconscientemente esta habilidad extraordinaria.

Yang Banhou acepta un desafío
A pesar que los hermanos Yang eran conocidos ampliamente por sus habilidades en la lucha, eran reservados y no revelaban sus potenciales. Eran particularmente buenos nutriendo su qi y no tenían intenciones de ser los mejores [luchadores]. En su vida diaria eran modestos, comunes e increíblemente moderados. Aquellos que no los conocían lo suficiente pensaban que los Yang no iban a poder triunfar. [Sin embargo, como sabemos] “la persona más inteligente parece tonta” y “el más valiente parece cobarde” [es decir, no tenían necesidad de mostrarse]. Verdaderamente uno no puede juzgar a la gente por sus apariencias.
Un año, un sureño vino a mostrar sus respetos a Yang Banhou, quien por ese entonces ya tenía sesenta años. El sureño tenía la intención de expresar la mayor admiración. Dijo: “Señor, he oído que su jin de Taijiquan es maravilloso, y es [tan pegajoso] como pegamento y savia, y evita que el oponente se escape. Me gustaría comprender sus enseñanzas.
Banhou dijo: “yo difícilmente tenga un bosquejo del conocimiento de lo que mis antepasados practicaron, o de sus enseñanzas. ¿Cómo podría tener ese gongfu?”. Insistió en que no le enseñaría.
El sureño hizo su petición una y otra vez.
Banhou dijo: “por favor, perdóneme, Señor, usted debe ser habilidoso en esto. ¿Cómo un viejo decrépito como yo puede ser un desafío [para usted]? Por favor, muéstreme los métodos. No sé si seré capaz de seguirlo”
El sureño dijo: “Probemos con 20 ladrillos o algo así. Cada pieza está uniformemente distribuida cada dos [pies] en el patio. Como en un movimiento de Taijiquan, estaré al frente, y usted, Señor, atrás. Con su mano derecha pegada a mi espalda, nos subiremos a los ladrillos y haremos un movimiento de molienda [ir en círculos]. Nuestros pies no deben tocar el piso, y su mano no debe dejar mi espalda. Aquél cuyo pie toque el piso o la mano deje al otro, pierde”.
Yang Banhou dijo: “El movimiento de molienda me dará vértigo. Me temo que es algo que un viejo decrépito como yo no puede hacer. Sin embargo, ya que lo solicité, cómo podría no hacerlo”.
En el patio, los arreglos se completaron según las reglas. El sureño se levantó primero, parándose lenta y calmadamente. Banhou reunió su qi y se concentró. Paso a paso, no dejó la espalda del sureño. Dieron varias vueltas. El sureño era liviano como una golondrina y gradualmente aceleró, como una rueda volante. Banhou usó su arte de volar hacia arriba, moviéndose como el viento sigue al rayo 11, y como antes, no perdió ni el mínimo contacto.
El sureño no tenía forma de sacarse a Banhou de encima, [entonces] de repente, se subió al muro. Miró hacia el patio y sin ver ni rastros de Banhou, se sorprendió mucho. Pero no sabía que Banhou aún estaba detrás de él.
Banhou lo tocó en la espalda y dijo: “Señor, usted es muy malo al hacer algo tan extenuante para agotar a un viejo decrépito como yo. ¿Por qué no vamos abajo y descansamos por un rato?
El sureño no podía evitar su asombro, siendo vencido. Establecieron una amistosa relación y luego él se marchó.

La gran habilidad del viejo Yang Jianhou
Cuando Yang Jianhou se convirtió en maestro de artes marciales del Divino Batallón Militar [Shen Wu Ying], ya tenía setenta y pico de años.
Un día, cuando Yang regresaba a su casa, un rudo hombre fue hacia él inesperadamente con un palo y lo golpeó desde atrás. Jianhou de repente giró su cuerpo y detuvo la vara con su mano. Le dio al hombre rudo un ligero empujón, arrojándolo lejos.
Jianhou podía hacer que una golondrina [permaneciera] en la palma de su mano. La golondrina no era capaz de volar, ya que Jianhou podía escuchar el jin de sus patas. La seguía relajando [su mano] hacia abajo. La pata de la golondrina no podía hacer ninguna fuerza y así, el pájaro no podía iniciar su vuelo.

La Gran Habilidad del discípulo de Yang Luchan, Li Pinfu
El discípulo de Yang Luchan, Wang Lanting tenía un muy profundo gongfu. Fue una pena que muriera joven. Y estaba Li Pinfu 12. Escuché que había estudiado con Wang Lanting, y que su arte también tenía un alto nivel. Tenía numerosos visitantes pero no había sido vencido por ninguno de ellos.
Un día, un joven con un acento sureño vino a visitarlo. Tenía su mano a varias pulgadas de algunas sillas. Levantó su mano y las sillas lo siguieron, elevándose, y quedaron colgando en el aire. Li Pinfu vio eso y quedó sorprendido. El más joven quiso tener un desafío con él, pero Li Pinfu, modesta y humildemente, no aceptó.
El joven avanzó de repente. Li Pinfu estaba sosteniendo un pequeño perro con su mano izquierda y se defendió sólo con su mano derecha. Luego de algunos intentos, el joven cayó al piso. El joven se fue, llorando.
Había un hombre que practicaba dinggong [golpear con la cabeza] que quería competir con Li Pinfu. Li no aceptó, pero el hombre insistió. Li Pinfu lo empujó en el estómago. Apenas un mes después, el hombre murió repentinamente en una posada.

Las Cualidades de un Buen Taijiquan
Yo [Chen Weiming] estudié con el Maestro Yang Chengfu por varios años. Él dijo: “Hay muchos que practican Taijiquan. Debes conocer cómo distinguir al puro del moteado, y cómo sus sabores no son los mismos. En el Taiji genuino, el brazo del luchador es como hierro envuelto en algodón: es suave, pero pesado. Uno puede diferenciar esto durante el Empuje de Manos (un gongfu dentro del Taijiquan). Cuando controla a un oponente, su mano es más que ligera, y el rival no puede vencerlo. Cuando arroja al oponente, es como agitar una píldora: rápido y limpio, sin desperdiciar ni una pizca de esfuerzo. El rival que ha sido arrojado a cierta distancia, a pesar que siente un movimiento, ciertamente no sentirá ningún dolor.
“Cuando te adhieres a tu rival, el luchador [de Taijiquan] no traba y agarra. Se pega muy ligeramente, casi como un pegamento que uno no se puede quitar. Le provoca a los brazos de su rival que estén tan adoloridos y entumecidos que no puede vencerlo. Ese, entonces, es el verdadero Taijiquan.
“Si el luchador [de Taijiquan] usa una gran fuerza para empujar y tirar del oponente, a pesar que puede dominarlo y llevarlo, el luchador mismo no puede evitar gastar fuerza. El que recibe siente gran dolor, y el que golpea no puede lograr un ataque claro. Por el contrario, si yo quiero usar fuerza para atrapar y dominar a un experto de Taijiquan, es como tratar de agarrar el viento o tomar una sombra. Cada punto cae en el vacío. Es como guiar un corcho en el agua. Al final, no puedes hacer fuerza.”
Esa es la verdadera esencia del Taiji. Sus palabras son refinadas, y cuando las pruebo, encuentro que son ciertas. De esa forma, no puedo más que ayudar a otros a admirarlas.

NOTAS

Yang, como asistente contratado, podría haber vivido en los cuarteles de sirvientes, en un área separada de la casa.
Los compañeros de clases, eran presumiblemente, todos miembros de la Familia Chen, o también es posible que esta referencia sea a estudiantes “de puertas adentro”, independientemente de lazos familiares.
En otras palabras, Beijing. Una versión de esta historia dice que Yang regresó a Guangping / Yongnian y pasó algunos años allí. Vivió en una farmacia atendida por la familia Chen, El edificio era de propiedad de la familia de Wu Yuxiang (Wu Heqing), a quien instruyó en Taijiquan. Yang se metió en problemas y Wu Ruqing (el hermano mayor de Wu) le dio una presentación a alguien en Beijing (Pang, pg. 214 - 218).
Jin puede referirse a oro u otros metales; sin embargo, este término no es claro aquí, ya que no era un término común para las monedas de la época.
No se ha encontrado más información de estos hombres. El Condado Wuqing está al Noroeste de Tianjin, unos 25 kilómetros hacia Beijing. Chen Xiangfeng era originario de allí, o sus antecesores lo eran.
Además de describir la habilidad de Fu, esta historia también ilustra una tensión interesante entre sus obligaciones con su maestro y con su padre.
De acuerdo a la mayoría de las fuentes, Yang Luchan vivió desde 1799 a 1872. “Gran Maestro” significa que era el maestro del maestro de Fu. “Gongfu” puede referirse a desarrollo en alguna disciplina; en este caso, se refiere a artes marciales.
Los cinco pilares se refieren al tamaño del hall, indicando que era bastante grande.
Las condiciones de las uñas del sureño indican que era una persona acomodada y no alguien que tuviera que trabajar con sus manos. El “gorjeo” de sus palabras es una descripción común de un norteño hacia el acento del sur de China.
Esta historia se refiere a un desafío. El sureño ve las habilidades del muchacho y se da cuenta que su maestro debe ser un artista marcial muy habilidoso. El sureño entonces solicita un encuentro a través del abad. El maestro aceptó de manera reacia a un encuentro y vuelve contento, aparentemente habiendo ganado, más tarde indicado por la salida presurosa del sureño (otra versión explica el texto tomando al sureño como un “espíritu de Yang Luchan”, Olson, Imagination, pag. 43).
Literalmente, “como un caballo veloz”.
No hay más información acerca de estos hombres.

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