Por Yang Yang

Tu Responsabilidad

El primer factor importante en lo que aprendes, y de allí, cómo te beneficiarás finalmente de la práctica del Taiji, es la calidad de tu maestro. Esto suena obvio, pero el consejo aquí, es que es tu responsabilidad buscar y seleccionar un maestro. En China, hay un viejo dicho que lleva tres años a un estudiante encontrar a un maestro y le lleva tres años al maestro decidirse si acepta o no al estudiante (Tu fang shi san nian, shi fang tu san nian, ). Debes encontrar un maestro que conozca el arte o, por lo menos, que te hará comenzar en la dirección correcta. Hay muchos buenos maestros que pueden hacer esto, y hay también muchos que intentan enseñar el arte, pero en realidad, conocen poco o nada del mismo. El incremento meteórico de la popularidad del Taiji en occidente en los últimos veinte años ha sido inevitablemente acompañado por la comercialización masiva del arte. No te decepciones. El Taiji es un gran negocio en occidente y la regla fundamental para los consumidores también es aplicable: “Comprador, tenga cuidado”. Desafortunadamente, están los que no se preocupan acerca del arte más que en relación al dinero que pueden obtener del mismo.

Qué tan lejos deseas llegar al estudiar con un maestro es una cuestión de destino, tiempo y entorno. Cuanto más quieras estudiar, más tendrás que buscar por mejores y mejores maestros y generalmente más sacrificios tendrás que hacer. Desde que era un niño, he oído historias sobre Feng Zhiqiang de Beijing, uno de los más grandes practicantes con vida de Taijiquan. Para los más jóvenes, era un sueño imposible conocerlo en persona, estudiar realmente con él era inimaginable. En esa época (a mediados de los setenta), el Maestro Feng no enseñaba abiertamente y sólo podía ser conocido a través de una presentación de un colega íntimo o un estudiante confiable. Por esas cosas del destino y la circunstancia, fui presentado al Gran Maestro Feng en Shanghái y eventualmente, fui invitado a estudiar con él en Beijing. El problema fue que yo trabajaba en Shanghái y en esa época, no podía obtener permiso del gobierno chino para mudarme a Beijing. Mi solución fue renunciar a mi trabajo e inscribirme en la escuela de graduados en Beijing como estudiante de leyes, una movida que estaba permitida. Para estudiar con el maestro que quería, tuve que resignar mi carrera y hogar y mudarme a Beijing. Aunque significó sacrificar todo por lo que había trabajado, fue posible. Para mí, fue una fácil decisión.

Me doy cuenta que no es fácil encontrar al maestro perfecto y muchos practicantes principiantes no están preparados para sacrificarse para estudiar con alguien semejante, pero comparando los pros y contras de un potencial maestro, deberías considerar los siguientes puntos.

¿Cuál es el Mejor Estilo?

No te preocupes sobre cuál “estilo” de Taiji deberías comenzar a aprender. Los principios fundamentales del movimiento de Taiji, poder interno y autodefensa no son diferentes de un estilo a otro. A pesar que cada estilo tiene sus características distintivas, las bases son las mismas. El movimiento de Taijiquan es una manera de mover el cuerpo y generar poder. Las formas coreografiadas son una herramienta para enseñar los movimientos de Taiji y construir gong. Luego que aprendas estos principios y hayas logrado un nivel suficiente de habilidad, cualquier movimiento puede ser realizado como movimiento de Taiji. Si no comprendes esto, aún no has aprendido los movimientos de Taiji. Cuando observas compañeros realizando empuje de manos estilo libre o lucha libre, ¿sus movimientos se parecen a una forma coreografiada? Por supuesto que no, ya que las direcciones potenciales y los métodos de ataque, y por ende, las respuestas necesarias, son esencialmente infinitas. Entender los movimientos, no la forma coreografiada de un estilo en particular, hace esto posible. Busca al maestro que mejor entienda los principios de los movimientos de Taijiquan y deja que esto determine el estilo que estudies.

No te confundas con el error popular de “este estilo es para pelear” o “ese estilo es bueno para las personas mayores”, etc. Los movimientos de Taiji son movimientos de Taiji, punto. El nivel de ejecución física (por ej. saltar o patear) pueden ser fácilmente ajustados para concordar con las capacidades físicas de la persona. Habitualmente enseño el estilo Chen, comúnmente considerado por ser el más riguroso de todos los estilos, a personas mayores con setenta años o más.

¿Taiji para la Salud o para las Artes Marciales?

Algunos estudiantes rechazan la idea de practicar el aspecto marcial del Taiji, mientras que otros desean explorar sólo esos aspectos. Tus razones para estudiar Taiji son sólo tuyas, pero los que enseñan deberían saberlo en lugar de paralizar el arte limitando el currículo. Estate atento de los que te advierten que “sólo enseñan el arte marcial” o “enseñan sólo para la salud”, o cualquier otra restricción sobre los beneficios del arte. El gong que es la base del arte, es la fuente tanto de la habilidad marcial como de las mejoras en la salud. Si practicas correctamente, tendrás ambos y más.

Antes he mencionado que es cierto que algunos pueden descubrir un principio biomecánico de la práctica de Taiji que mejora su habilidad marcial sin acumular o nutrir el gong. También es cierto que algunos beneficios medibles de salud pueden ser detectados si uno practica simplemente una forma vacía. Cualquier ejercicio razonable puede mejorar la salud y para los más sedentarios, incluso un movimiento vacío y lento es un ejercicio significativo. Pero los beneficios de una práctica correcta son enormemente mayores que lo que podamos obtener de cualquier aproximación incompleta del arte.

Cualquier sean tus razones para estudiar Taijiquan, la base y los principios de la práctica son los mismos. Si lo haces correctamente, puedes sentir y sabrás absolutamente que tienes una base sólida a la que se le puede agregar la “frutilla” de la técnica marcial, si lo deseas. Es como construir una casa: las técnicas marciales son los ornamentos en una ventana, mientras que el gong es la base estructural (oculta) que verdaderamente soporta la casa. Una vez que tu estructura esté en su lugar, puedes decorar la casa como creas que combine. Sin embargo, si la base es débil o no existe, una persona podría pensar “qué hermosa casa”, pero si viene una tormenta, bueno, afortunadamente, el dueño de casa puede tener un buen seguro.

Incluso sin considerar el rol del gong en el Taiji, la interdependencia de la salud y la habilidad marcial debería ser obvia. Enfatizar de más y por ende, sobre-entrenar cualquier ejercicio marcial es seguro que resultará en una lesión y, por supuesto, cualquier lesión disminuirá tu capacidad de lucha. Cuanto peor sea la lesión, menor será tu capacidad de lucha. Esto se vuelve un tema más serio para aquellos que hayan comenzado a desarrollar una base de gong interno. Estos practicantes serán significativamente más poderosos, y se podrán hacer más daño a ellos mismos si sobre enfatizan ciertos ejercicios marciales. Algunos han pagado un precio muy alto por ignorar este aspecto del principio de moderación.

¿Son Consistentes las Acciones del Maestro?

Al elegir un maestro, lo más importante de observar son sus acciones. No te impresiones por su fama o título o si te dicen que han estudiado con un famoso maestro. Muchos han asistido a clases con famosos maestros, pero nunca aprendieron realmente nada. Cualquiera puede asistir a algunas clases con un maestro y repetir como un loro sus enseñanzas con aires de “discipulo”, pero pocos, realmente comprenden esas enseñanzas. Más aún, no porque alguien sea famoso, garantiza su maestría o incluso, su competencia. De hecho, muchos de los mejores practicantes de Taiji no son famosos en absoluto. La fama puede haber sido simplemente heredada, o la maestría no fue en Taiji, si no en auto promoción.

Ciertamente hay un correlato entre la duración del estudio y el nivel de los logros. Sin embargo, algunos han estudiado durante mucho tiempo y no han obtenido verdaderamente el arte, mientras que otros han estudiado durante un período relativamente corto y son bastante capaces de proveer una instrucción cualificada. Con una mente abierta, mira y observa si el maestro entiende tanto la teoría como sus aplicaciones. Observa si lo que dice el maestro y lo que hace es consistente. Pregúntate si él o ella se comportan como un modelo para ti. En el norte de China, tradicionalmente todos los estudiantes se refieren a su maestro como Laoshi (). Si alguien se transforma en su discípulo formal, entonces se refiere a su maestro como Shifu (师父) que significa “maestro/padre”. Basado en las acciones y comportamiento de tu potencial maestro, ¿estarías cómodo llamándolo “padre” (o a ella, “madre”)?. Antes he mencionado el dicho que lleva tres años a un maestro aceptar a un estudiante. En China, hay un adagio adicional que alerta a los maestros sobre aceptar estudiantes antes de conocer su verdadero carácter: “Hoy me llamas abuelo, mañana me llamarás nieto”. (Jin tian ni jiao wo ye, ming tian ni jiao wo sun zi, ). Los clichés son clichés por una razón, generalmente son verdad. ¿Tu potencial maestro habla respetuosa y agradecidamente del conocimiento dado por su propio maestro? No es posible aprender verdaderamente el arte y no sentir un profundo aprecio de aquellos que te han enseñado.

No sólo debes observar las acciones y conducta de tu maestro, sino también de los otros estudiantes. Pregúntate, ¿“estoy cómodo en este ambiente?” Un buen maestro es magnánimo, pero no indiscriminadamente. A pesar que todos aprenden y progresan a su propio ritmo, los estudiantes promedio reflejarán la fibra moral de su maestro. Sabrás si tu carácter es similar al de los otros estudiantes, así como los otros estudiantes reconocerán si perteneces a su grupo. El dicho chino dice que, en realidad, “espíritus diferentes no entran al mismo templo” (Bu shi yi jia he shang, bu jin yi jia miao, .)

¿Recibes Suficiente Instrucción Práctica?

Hay un dicho que dice que las artes marciales internas son un regalo que sólo puede ser entregado personalmente de un maestro a un estudiante:

Jue qiao ao mi, xu jing ming shi kou chuan xin shou. Los trucos del oficio y los secretos de la práctica deben ser transmitidos por una sincera instrucción de un maestro que comprenda el arte.

Es un hecho que ciertos aspectos de este arte interno son comunicados sólo por contacto directo con el maestro. No aprenderás lo que es el poder interno a menos que un maestro te lo demuestre, personalmente (por ej., que te agarre). Tienes que sentirlo antes de comprenderlo. De manera similar, no aprenderás lo que son la fuerza de devanar la seda, “adherirse”, neutralizar, neutralizar y emitir en simultáneo, o ling 灵 (ligereza/agilidad) a menos que tengas la oportunidad de sentirlos. De quienquiera que elijas estudiar, debes recibir reiterada y personalmente instrucción práctica. Esto está muy relacionado con el punto siguiente.

¿Compartirá el Maestro su Conocimiento?

Incluso luego que encuentres alguien que pueda enseñarte, necesitas determinar si está deseoso de enseñarte el arte completo del Taijiquan. Este punto es ejemplificado con el dicho, “Te enseñaré quan (forma, movimientos externos), pero no gong”. Cualquiera puede enseñarte una forma coreografiada o una “aplicación”, pero el oro escondido en el arte es el beneficio del gong de la forma. ¿Recuerdas el dicho de los últimos capítulos, “Kong jia zi, mei you gongfu” (forma vacía, sin gongfu)? Los maestros que desean compartir su conocimiento te mostrarán cómo empezar con el aspecto interno y cómo comenzar la acumulación del gong. Sin embargo, es posible que un maestro demuestre prácticamente, pero aún así, retenga el gong. Por ejemplo, si un maestro ha alcanzado un cierto nivel, puede “desaparecer” a voluntad de tu contacto y mostrarte sólo un vacío. Detrás del vacío, se yergue una montaña, pero no lo sabrás a menos que el maestro quiera que lo veas.

La diferencia entre “poder” y “desear” compartir el conocimiento puede sonar inicialmente confusa para un estudiante poco experimentado, pero recuerda que este arte fue un secreto durante la mayoría de su historia. Hay muchos ejemplos de maestros en China que enseñaron públicamente una versión diluida del arte (por ej., a estudiantes externos), reservando el arte completo para sus selectos estudiantes internos. Un antiguo proverbio advierte, “no le muestres tu poder a nadie” (cang er bu lou, ) y algunos maestros han tomado esto profundamente, reteniendo su conocimiento y habilidades completas para potenciales rivales. Además, como aclaré al comienzo de este capítulo, enseñar Taiji hoy día es un negocio. Quizás alguien crea que hará más dinero si la práctica de su estudiante es, por decirlo de alguna manera, menos que eficiente.

Si el maestro no te enseñará, estás perdiendo tu tiempo. Esto, también es bastante obvio, pero algunas palabras en defensa del maestro son apropiadas aquí. Primero, un maestro sólo puede apuntar la dirección por ti, depende de ti que hagas el viaje. (Shifu ling jin men, xiu Xing zai ge ren , , lo que significa “el maestro te guiará hasta la puerta, pero depende del estudiante que mejore.”). Otro significado del dicho, “Te enseñaré quan, pero no gong”, (además del maestro que no desea mostrar al estudiante) es el que el maestro no puede dar el gong al estudiante. Depende de la aptitud del estudiante si lo “obtiene”. Aunque el maestro desee que el estudiante aprenda, puede que él no lo haga. Por esta razón, a menudo se dice que depende del destino si uno obtiene el gong del arte. Si estás progresando, lo sabrás. Si no, mira dentro primero. Es bastante fácil culpar a otros por nuestros propios defectos.

Una segunda advertencia antes de separarte muy pronto de un maestro, date cuenta que un buen maestro no perderá el tiempo con una instrucción verbal. “Un toque penetrará” (yi dian jiu tou, ), de acuerdo a un famoso dicho. Cuando el estudiante esté listo para comprender un principio, una lección o ejemplo muy breve del maestro es todo lo necesario para llevarse el punto a casa. Por el contrario, si el estudiante no está listo para adquirir el punto, toda la charla del mundo no ayudará. Si el maestro no está adormeciendo a los estudiantes con extensas conferencias, bien puede ser que comprenda este punto. Un buen maestro enseñará y no desperdiciará el tiempo demostrando cuánto sabe intelectualmente. Cuando comencé a aprender en China, era tradicional que el estudiante mayormente observara y siguiera al maestro, en lugar de recibir instrucción hablada. Esta manera tradicional de enseñar evolucionó por una buena razón.

Por último, si un maestro no enseña lo que deseas, puede que el maestro y el estudiante tengan diferentes ideas del mejor curso de estudio para el alumno. En algún punto, muchos estudiantes desarrollan una opinión de lo que “deberían” estar estudiando. Cada maestro enfrenta el problema de equilibrar lo que el estudiante necesita con lo que el estudiante desea. Una vez que hayas seleccionado un maestro, practica lo que te está siendo enseñado. Si el maestro es bueno y practicas correctamente, eventualmente te darás cuenta de todos los aspectos y beneficios del arte aflorando del gong fundamental.

¿El Maestro es Posesivo?

Un buen maestro nunca debería actuar de una forma posesiva y debería siempre alentar a sus estudiantes a asistir a seminarios y estudiar de otros maestros si ellos lo desean. El Taiji es un arte profundo, multifacético y todos nosotros podemos aprender de la experiencia y descubrimientos de otros. Debido a su propia inseguridad, sin embargo, hay algunos maestros que limitarán el crecimiento de sus estudiantes al evitar que alcancen diferentes puntos de vista.

En mi hogar, en China, era común para los maestros alentar a sus estudiantes a buscar instrucción de otros maestros. Decían, “esta persona es buena en qinna (técnicas de bloqueo/control de articulaciones), esa persona es buena en empuje de manos, vayan y estudien con ellos”. Durante un tiempo, fui lo suficientemente afortunado de tener instrucción privada de Chen Zhaokui, un maestro de la 18° generación del estilo Chen. Incluso este gran maestro me dijo que, si se me daba la oportunidad, debería estudiar con su hermano de Taiji, Feng Zhiqiang, en Beijing. Nunca olvidaré este aliento y amabilidad de mente tan abierta.

Una crítica habitual al Taijiquan en occidente es que es una actividad similar a un “culto”. Desgraciadamente, en unos pocos casos extremos, podría ser un cargo válido. Una característica de los cultos es que el líder cierra los corazones y mentes de sus seguidores al mundo exterior. Las lecciones de fuera del grupo están estrictamente prohibidas, a menudo bajo pena de expulsión del mismo. Un verdadero maestro nunca prohibiría el contacto con el exterior de la escuela. Por el contrario, siempre animaría a despertar los corazones y mentes de los estudiantes al mundo.

Sin embargo, también aquí es necesario un calificativo. Algunos estudiantes, especialmente aquellos que recién comienzan, están muy deseosos de aprender y tienden a querer llenar el plato con tanta instrucción como sea posible. A veces, he tenido estudiantes que me han dicho que querían asistir a un seminario que yo sabía, por experiencia, que no mejoraría su habilidad o conocimiento. Esto también es correcto, evitar que el alumno no siga un camino que puede ser dañino. Aprender cómo no practicar también puede ser una lección costosa. Ten en mente, sin embargo, que un maestro pude conocer los mejores intereses de un estudiante al desalentarlo de cierta dirección.

Una Vez que Hayas Encontrado Un Maestro

Una vez que hayas encontrado un maestro, pasa tanto tiempo con él como puedas. Cuanto más tiempo pases con el maestro, más aprenderás. Esto es otro trozo de consejo que podría ser incluido en la categoría “extremadamente obvio”, pero ha sido mi observación que no todos lo entienden (o creen) verdaderamente. No te decepciones pensando que “ya lo tienes” luego de un seminario o que ya has aprendido todas las lecciones del nivel A cuando te gradúas para el nivel B. Las etiquetas de “principiante”, “intermedio”, o “avanzado” son relativas. Los chinos dicen,

Shan wai you san, tian wai you tian, neng reng bei hou you neng ren
Más allá de esta montaña, hay otra montaña (más alta)
Más allá de este mundo, hay otro mundo (más grande)
Más allá de un maestro, hay otro maestro (mejor).

Algunos de ustedes pueden estar ahora pensando. “bueno, está bien, pero no me puedo dar el lujo de lecciones frecuentes con un maestro.” Muchos de nosotros estamos ocupados con responsabilidades y no tenemos tiempo para lecciones o prácticas. La clave es practicar lo más eficientemente posible. No pierdas tu tiempo con ejercicios extraños o tangenciales. Para lograr esto, una buena pregunta para tu maestro siempre es, “¿Qué debería estar practicando y qué porcentaje de mi tiempo debería estar asignándole a cada ejercicio?”

Una vez que te hayas hecho el tiempo para seleccionar un maestro y una escuela, respeta y practica lo que te han enseñado, incluso si al principio no lo entiendes. Es la naturaleza humana el pensar que “el pasto es más verde del otro lado”. Los chinos dicen, “el monje más lejano es el más inteligente” (Yuan lu de he shang hui nian jing ), que tiene el mismo significado de “Un hombre no es profeta en su tierra”. De verdad, para continuar avanzando, necesitarás buscar mejores maestros. Pero comienza respetando, apreciando y aprendiendo verdaderamente lo que ya tienes.

El arte del Taijiquan está continuamente evolucionando. Si un maestro es bueno, los estudiantes más jóvenes probablemente alcanzarán un nivel más alto que su maestro. ¿Por qué? Porque un buen maestro le permitirá a los estudiantes beneficiarse de sus experiencias y errores, y su práctica será así, mucho más eficiente. Una vez que sepas qué buscar, encontrar un buen maestro es factible y valdrá la pena tu esfuerzo. Como dicen los chinos,

Ku lian shi nian, bu ru ming shi yi dian
Una palabra de un maestro experto
ahorrará diez años de dura práctica

Extraído del Libro “Taijiquan Art of Nurturing Science of Power” Traducido por Rubén Coirini.
Nota: El Maestro Yang Yang, no pertenece al Taijiquan de la Familia Yang. Es un reconocido maestro del estilo Chen, que actualmente vive en los Estados Unidos