Transmitidos oralmente por Yang Chengfu a Chen Weiming.

1. Estar vacío y ágil elevando la cabeza para llevar el Shen (espíritu) a la coronilla

Para lograr esto no se debe usar LI (fuerza exterior) pues al hacerlo se tensa el cuello impidiendo la circulación de la sangre y del Qi (Chi). Se debe conservarla mente espontánea y ágil, pues de otro modo el Shen (espíritu) no se mantiene en la coronilla y la fuerza vital no puede ser utilizada.

2. Soltar ligeramente el pecho y estirar la espalda

Soltar el pecho consiste en dejarlo caer ligeramente hacia el interior con el fin de que el Qi (Chi) descienda para concentrarse en el campo de cinabrio (Dan Tian).

No se debe hinchar el torso ya que al hacerlo se comprime el Qi (Chi) en el pecho provocando que la parte superior del cuerpo se vuelva pesada y la parte inferior ligera, entonces los pies se desprenden del suelo y pierden sus raíces. Estirar la espalda consiste en hacer que el Qi (Chi) se adhiera a ella. Soltar el pecho produce un estiramiento natural de la espalda que permite emitir la fuerza a partir del eje de la columna. Logrando ésto, uno no tiene rival.

3. Relajar la cintura

La cintura es el “amo” de todo el cuerpo.  Para que los pies tengan fuerza y la cadera se asiente, es preciso relajar la cintura.  El paso de lleno a vacío se realiza a partir de movimientos giratorios de la cintura. Es por eso que se dice:

La fuente de mando es la cintura
La falta de fuerza proviene
de la cintura y las piernas

4. Distinguir el lleno y el vacío

En el arte del Tai Chi Chuan el primer principio es el de distinguir el lleno del vacío. Si todo el cuerpo se apoya sobre la pierna derecha se dice que está llena y la izquierda vacía, y viceversa. Los movimientos giratorios no se realizan con ligereza, con agilidad y sin esfuerzo si no se sabe distinguir entre lleno y vacío; los desplazamientos se hacen pesados y torpes, el cuerpo pierda estabilidad y uno puede ser fácilmente desequilibrado por el adversario.

5. Bajar los hombros y hundir los codos

Bajar los hombros consiste en soltarlos dejándolos caer. Si no se logra relajarlos y dejarlos caer se levantan y ello hace subir el Qi (Chi) provocando una falta de fuerza en todo el cuerpo.

Hundir los codos es relajarlos y dejarlos caer a ambos lados del cuerpo. Si los codos están levantados, los hombros no pueden bajarse y uno es incapaz de mantener suficientemente lejos a su adversario. La técnica se parece entonces a la de la escuela externa pues utiliza una fuerza discontinua.

6. Utilizar Yi (Mente) en vez de Li (Fuerza Exterior)

Se dice en el clásico del Tai Chi Chuan de Zhang Sanfeng:

Todo reside en la utilización del Yi en lugar de Li

Durante la práctica del Tai Chi Chuan el cuerpo entero está relajado, de modo que no subsiste nada de Li (Fuerza Exterior) estancado entre los huesos, los músculos o las venas que pudiera hacer que uno esté como amarrado.  La relajación permite pasar de un movimiento a otro con facilidad, ligereza, y así ejecutar los movimientos giratorios con naturalidad.

Hay quienes dudan que sea posible tener una fuerza persistente sin el uso de Li. Pero sabemos que el cuerpo humano posee canales de circulación del Qi así como la Tierra posee arroyos.  Si los arroyos no están obstruidos, el agua fluye. Igualmente, si los canales no están obstruidos, el Qi circula.

Cuando la rigidez de Li llena los canales, la sangre y el Qi no fluyen, impidiendo que los movimientos giratorios sean ágiles y provocando que baste con jalar un cabello para desequilibrar todo el cuerpo. Al dejar de usar Li, ahí a donde se hace llegar el Yi (Mente), también se conduce al Qi (Chi); al mismo tiempo, éste y la sangre circulan de manera continua en el cuerpo sin detenerse ni un instante.

Gracias a un largo entrenamiento uno va desarrollando el verdadero Jing ( Fuerza Interior), y como dice el Tratado de Tai Chi Chuan de Wang Zongyue:

La suavidad y laflexibilidad extremas
producen la resistencia y lafuerza extremas

Quienes están familiarizados con la técnica del Tai Chi Chuan y la dominan tienen brazos semejantes a hierro envuelto en algodón; la fuerza se encuentra guardada muy profundamente en ellos.  En cambio los discípulos de la escuela externa exhiben su fuerza cuando están en movimiento, y parecen flotar cuando están en reposo, es decir, sin usar su Li (Fuerza Exterior). Dependen más de esta fuerza exterior que de su Jing (Ching).

Cuando se usa la fuerza muscular exterior en vez de Yi (Mente), el adversario puede fácilmente controlar nuestro movimiento.  Ello no merece ser apreciado.

7. Unir lo de arriba y lo de abajo

Unir lo de arriba y lo de abajo es adaptarse al principio enunciado en el Tai Chi Chuan de Zhang Sanfeng cuando dice:

La raíz se encuentra en lospies,
el Jing (Ching) se generadesde las piernas,
se controla en la cintura
y se manifiesta en losdedos.
Lospies, las piernas y la cadera
forman una unidad perfecta

Todo movimiento de las manos va unido a un movimiento de la cintura. Cuando los pies se mueven la energía espiritual de los ojos, la mirada,se mueve al mismo tiempo y los sigue. Así, lo de arriba y lo de abajo permanecen unidos.  Si una sola parte del cuerpo no se mueve junto con el resto hay desorden y dislocación.

8. Unir el interior y el exterior

El trabajo del Tai Chi Chuan es un trabajo del Shen (Espíritu), es por eso que se dice:

El Shen es el amo, el cuerpo es el mayordomo

Si uno puede poner en acción al Shen, los movimientos son espontáneos, ligeros y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios de alternancia de lleno y vacío,cierre y apertura.

Cuando se habla de apertura no se trata únicamente de apertura de los pies o de las manos, sino también dela apertura del pensamiento y del espíritu. Del mismo modo, el cierre no se refiere solo a los pies y las manos, sino también al pensamiento y al espíritu. Si el interior y el exterior pueden ser unidos en un solo aliento todo es perfecto.

9. Ligar los movimientos sin interrupción ni rupturas

Las artes de combate de la escuela externa utilizan una fuerza burda proveniente del Cielo Posterior, que por lo tanto es finita.  Esto provoca la existencia de inicios, encadenamientos e interrupciones. Y es precisamente en el momento en el que la vieja fuerza llega a su fin y la nueva aún no ha nacido cuando uno puede ser vencido con más facilidad.

Puesto que en el Tai Chi Chuan se utiliza Yi (Mente) en vez de Li (Fuerza Exterior), todo se liga sin interrupción desde el principio hasta el final. Al terminar el ciclo comienza otro. El movimiento es siempre circular y se desarrolla sin límites. Se dice en el Tratado de las Trece Posiciones del Chang Quan:

El Chang Quan es como el río Yang Tze
o el Río Amarillo.
Fluye incesantemente.

O también:

El Jing  se hace circular
como se saca un hilo de seda de un capullo

Estas comparaciones sugieren que todo está ligado por un solo aliento.

10. Buscar la calma en medio del movimiento

En las artes marciales de la escuela externa la capacidad de saltar es muy apreciada y se usa hasta agotarla fuerza muscular y el aliento.  Es por eso que después de la práctica todos jadean.

En el Tai Chi Chuan el movimiento se dirige mediante la calma; aún moviéndose el ejecutante permanece tranquilo.  Por eso se realiza la Forma o Gran Encadenamiento lo más lentamente posible.  La lentitud hace que la respiración sea larga y profunda, y que el Qi (Chi) se concentre en el Tan Tien, lo cual permite conservar un ritmo tranquilo en el latido de las arterias.  Quien está aprendiendo debe esforzarse para comprender el significado de todo esto.